बहुरुपिया

प्रकृति भी हमारी तरह बहुरुपिया हो चली है। हर सुबह एक नए रंग रूप में सामने आ खड़ी होती है और कहती है मुझे पहचानो।हमने सब कुछ इसी से सीखा है। यह केवल हमें सत्यं वद धर्म चर की शिक्षा नहीं देती बल्कि इसे तरह तरह की छलनाएँ भी आती हैं। यह सहज है तो इससे अधिक मायावी भी कोई नहीं। हम तो इसमें केवल सात रंग ही देख पाए, पर यह अपनी हर झलक में यह नए रंग और नई कला के साथ झांक जाती है। हमारी कल्पना की सारी संभावनाएं इस एक के भीतर मौजूद है। इसलिए मनुष्य ने इस जीवन के अलग-अलग संबंधों से जोड़कर महसूस किया है। किसी को इसामें मां का रुप दिखा तो किसी को प्रेयसी का। ये ही हमारे जीवन-राग के दो चरम रुप हैं। ममता और रति। स्नेह, दुलार और अपनत्व का चरम रुप है मां और सहाचर्य -प्रेम का प्रेयसी। मानव-मन शायद इससे आगे महसूस नहीं कर पाता। और बुद्धि? यह निठल्ली तो यहां तक भी नहीं पहुंच पाती। उसके लिए या तो यह पदार्थ/भूत (भौतिकबाद) है या फिर माया (आदर्शवाद)। जो भी हो यह समूची सृष्टि में अनूठी है। हो भी क्यों न हमारी सारी तर्क -शक्ति यहीं आकर अटक जाती है। चेतना 'नेति-नेति' कहकर नत-मस्तक हो जाती है, पर बेचारा 'अहम्' भला कैसे तुष्ट हो? वह चल देता है नाप-तोल करने । 'भूत'और 'माया' के सूखे लट्ठ इसके कोमल गात पर आ पड़ते हैं और सदियों सहस्राब्दियों तक इसके अघात प्रति आघात सहती यह कभी कराहती कभी मुस्कुराती कभी अठखेलियां करती हमारे साथ चलती रहती है...

बिरसा की धरती के वासी

बिरसा की धरती के वासी 

भारत के हम वीर निवासी

राष्ट्र धर्म पर प्राण गंवा कर

देश प्रेम का पाठ पढ़ा कर

गया स्वर्ग था जो वनवासी

हम उसकी धरती के वासी

स्वतंत्रता का वीर दूत वह

भारत माता का सपूत वह

जंगल धरती नदियां परती

सब में उसकी सांसें बसती

देव रूप था जो वन वासी

हम उसकी धरती के वासी

अट्ठारह सौ पचहत्तर में 

झारखंड के वन प्रांतर में 

भारत के जनगण का नेता

करमी और सुगना का बेटा

जन्मा राष्ट्र-मुक्ति-संन्यासी 

हम उसकी धरती के वासी 

उम्र महज चौबीस साल की 

अंग्रेज़ी फौजें विशाल थीं 

पंचमुखी तेरी हुंकृति ने 

वन-जन में तब प्राण डाल दी

भगवन बिरसा हे बलराशि 

हम तेरी धरती के वासी

क्रांति बीज धर कर अंतर में

उतर गए थे महासमर मे

अंग्रेज़ों को धूल चटा कर

प्राण दिये थे जिसने छल में 

कीर्ति शेष हे! तुम अविनाशी

हम तेरी धरती के वासी 

धरती आबा नाम तुम्हारा

उलगुलान पहचान तुम्हारा

जल जंगल जमीन के रक्षक

करता है अभिमान तुम्हारा 

भारत का हर एक निवासी

बिरसा की धरती का वासी

महात्मा गांधी

 महात्मा गांधी पिछली सदी में दुनिया की सर्वाधिक चर्चित हस्तियों में से एक रहे। वे एक कुशल राजनीतिज्ञ, सफल दार्शनिक और सच्चे जननेता थे। वे अपने सच्चेअर्थों में 'वैष्णव जन' और भारतीय किसान की मनोयात्रा के सहयात्री भी थे। वैष्णवता और किसान दोनों ही पूरक तथा भारतीय मन की शाश्वत धुरी हैं और दोनों ही अपनी मूल वृत्ति में अहिंसक हैं। इसलिए 'अहिंसा' उनके लिए राजनीतिक हाथियार से अधिक जीवन-व्यवाहार रही।

'हिंद स्वराज' के गांधी उन अर्थों में राजनीतिक व्यक्ति नहीं थे, जैसे वे दक्षिण-अफ्रीका से लौटने के बाद थे। फिर भी उनके उठाए गए सवाल और उसके उत्तर खांटी भारतीय वैष्णव जन के उहापोह की ही उपज हैं। वे वहां वकील, डॉक्टर या रेल की भूमिका को लेकर जो बातें करते हैं, उसमें 'अहिंसा' का सीधा जिक्र भले न हो, पर अपने व्यापक परिप्रेक्ष्य में उनकी अलोचना के संदर्भ अहिंसा से ही जुड़े हैं।

वे पिछली सदी के अकेले चिंतक रहे जो भारतीय चित्त और मानस से पूर्ण तादात्म्य कर सके। वे बीसवीं शताब्दी में तर्क और आस्था दोनों के संतुलन कसौटी हैं। इसीलिए भारतीय जन मानस का जितना कुशल राजनितिक उपयोग वे कर सके दूसरा कोई भी आजादी का सिपाही वैसा नहीं कर सका।

वे ईश्वर या अवतार नहीं थे। न उन्होंने कभी इसका दावा किया और न उनके अनुयायियों ने। इसलिए उन्हें निर्विवाद या निष्कलंक मानना या उनसे किसी दैवीय चमत्कार की अपेक्षा करना गलत होगा और अंध आलोचनाएं एक स्वस्थ बौद्धिक समाज के लिए खतरनाक। यह खतरा मूर्तिपूजक और मूर्तिभंजक दोनों विचारधाराओं की ओर से है। दोनों के लिए ही स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी उपस्थिति की तलाश में वे खड़ी पाई की तरह अड़े दिखाई देते हैं। इसलिए आवश्यक है कि खड़ी पाई से अटक कर समय नष्ट करने या उसे काट-पिट कर आगे वाक्य-विस्तर कर करने की ऊल जुलूल कोशिश के बजाय पूर्व-वाक्य के 'गैप' (यदि कोई लगता है) को पूरा करते हुए अगला नया वाक्य रचा जाय।

बसंत की बहार से सुखद है शरद की बयर

 दशहरे के आवन की एक अलग खुशबू है। दिल्ली जैसे धूल-धक्कड और प्रदूषण भरे शहर में आज भोर की हवा गाँव की याद दिला गई। ठुनकती-खुनकती सी यह हवा मुझे बसंती बयार से ज्यादा प्रिय है। गर्मियों की तपन और बरसात की पिचपिचाती रातों के बाद की यह हल्की ठंडी... जूही, चंपा मोगरे और हरसिंगार की संगति से छनी हुई...

मादक नहीं, गहरी परितृप्ति से भर देने वाली हवा..

यह हमेशा मुझे गाँव की याद दिलाती है। बुलाती है।

बचपन से प्रवासी रहा। गांव-घर से बहुत दूर का। साधन और संचार तब आज के से सुलभ न थे, इसलिए दूरियां और अधिक लगती थी। गर्मी की छुट्टियों से लौटने के बाद दशहरे की बेसब्री से प्रतीक्षा रहती। गांव की रामलीला, मेला और मेले में दूर-दूर शहरों कस्बों से लौटे हुए बहरवांसू और उनके बच्चे। इन दिनों हमारा छोटा-सा गांव भी फैल कर बड़ा हो जाता। दिल्ली-कलकत्ता, सूरत-बंबई सब के सब इस गांव में आ जुटते। मेरा गांव ही क्यों? आस-पास के गांवों के बहरवासू और उनके हिस्से के बंबई-लकत्ता भी। बिना उनके मेरे गांव के मेले की खुशबू भला कहां? यह इत्र फुलेल की खुशबू नहीं। उड़ती धूल और पसीने के बीच चाचा, दादा, भइया, दीदी जैसे रिश्तों की खुशबू थी।

भगवान राम की रजगद्दी के बाद गांव धीरे-धीरे खाली होने लगता । रिश्ते मेहमान और सवारियां बन अपने-अपने गांवों कस्बों और शहरों की ओर लौट जाते। जो बाकी बचते वे हंसुआ, खुरपी और धान के खेत होते। उनके जोतने, बोने, निराने और गोडने से ही शहरों-कस्बों में रोपे हुए हरसिंगार, चम्पा और जूही हर रात लॉनों में महक पाते हैं।

पिछले कुछ सालों से धान के खेत भी वही हैं, हँसुआ और खुरपी भी लेकिन रिश्तों के हर सिंगार वहां नहीं खिलते। भगवान राम का दरबार अब पहले-सा नहीं भरता। इसलिए वह खुशबू भी यहां दिल्ली में भटकती हुई आ मिली। उसे शायद किसी नए दर की तलाश हो।

आजादी का उत्तराधिकार है खादी

आजादी का उत्तराधिकार है खादी

‘ खादी वस्त्र नहीं विचार है।’  खादी ग्रमोद्योग विभाग के विपणन केंद्रों पर परदर्शित यह वाक्य कोई ध्येय वाक्य या स्लोगन नहीं एक ऐतिहासिक सच है। भारतीय राष्ट्रीय अंदोलन की वह हर आवाज जो बीसवीं सदी में देश के परिवेश में गूंजती है, उसकी संवेदना के तार खादी के धागों के बने हैं और उसकी कताई स्वदेसी के चरखे पर हुई है, चाहे उसकी तकली क्रांतिकारी हो या अहिंसक। यह हमारा राष्ट्रीय उत्तराधिकार है, जो हमें देश के लिए बलिदान होने वाले बलिदानियों, सत्याग्रहियों, क्रंतिकारियों और सामाजिक सांस्कृतिक जागरण के अग्रदूतों से विरासत में मिला है। यह एक ऐसे जन आंदोलन का प्रतीक है, जिसने 1947 में 33 करोड भारतीयों के सिर पर आजाद भारत का ताज रख दिया। इसकी साखी हमें राष्ट्रकवि सोहनलाल द्विवेदी की इन पंक्तियों में मिलती है :

 

खादी में कितनी ही नंगों-भिखमंगों की है आस छिपी,

कितनों की इसमें भूख छिपी, कितनों की इसमें प्यास छिपी।

खादी ही भर-भर देश प्रेम का प्याला मधुर पिलाएगी,

खादी ही दे-दे संजीवन, मुर्दों को पुनः जिलाएगी।

खादी ही बढ़, चरणों पर पड़ नुपूर-सी लिपट मना लेगी,

खादी ही भारत से रूठी आज़ादी को घर लाएगी।

 

      उन्हीं के समकलीन और छायावाद के प्रवर्तक सुमित्रनंदन पंत ने भी ‘चरखा गीत’ में कुछ इसी तरह के विचार दिए हैं :  

भ्रम, भ्रम, भ्रम—

'धुन रूई, निर्धनता दो धुन,

कात सूत, जीवन पट लो बुन;

अकर्मण्य, सिर मत धुन, मत धुन,

थम, थम, थम!'

'नग्न गात यदि भारत मा का,

तो खादी समृद्धि की राका,

हरो देश की दरिद्रता का

तम, तम, तम!'

यहाँ खादी के प्रति जो विश्वास दिखाई दे रहा है, वह भारत की जनता का विश्वास है, क्योंकि ये कविताएँ गुलाम भारत की जन-संवेदना का अंकित दस्तावेज है। 1905 में खडा हुआ बंग-भंग विरोधी आंदोलन ब्रिटिश सत्ता पर ‘स्वदेशी’ की पहली चोट थी। 1920 के असहयोग अंदोलन में महत्मा गांधी ने इसे विस्तार दिया और खादी राष्ट्रीय मुक्ति का प्रतीक बन गयी। खादी और चरखे का प्रचार-प्रसार गाँव-गाँव तक हो गया। घर-घर में चरखे और गाँव-गाँव में करघे की जो बयार चली, उसने आजादी को भावनात्मक आधार दिया। घरों की चहारदिवारियों में कैद स्त्रियों ने पहली बार अर्थिक आत्म-निर्भरता का स्वाद चखा और धिरे-धिरे नैपथ्य से निकल कर आजादी की लडाई के अग्रिम मोर्चे पर खडी हुईं और राजनीतिक के साथ-साथ देश सामाजिक और लैंगिक विभेद की मुक्ति की राह भी बढ चला। संसद ने ‘नारी शक्ति वंदन’ अधिनियम भले 2023 में भले पास हुआ हो, चरखा और खादी ने पर्दे के पीछे बैठी देश की आधी आबादी की आजादी की लडाई में सक्रिय सहभागिता सुनिश्चित कर दी। चरखा कातती औरतों के बीच आजादी के तराने तमाम लोकगीतों की धुन पर गूँजने लगे :

मोरे चरखे का टूटे न तार चरखवा चालू रहे ।

महात्मा गाँधी दूल्हा बने हैं दुल्हन बनी सरकार । चरखवा…

X            X          X

गौर्मेंट ठाढी बिनती करे

जीजा गवने में देबो सुराज, चरखवा चालू रहे ।  

इनके माध्यम से खादी, चरखे और स्वदेशी ने भारत में ब्रिटिश सत्ता को प्रतिस्थपित कर आजाद भारत का स्वप्न और सरकारी अर्थव्यवस्था के समानांतर एक देसी अर्थव्यवस्था का विकल्प प्रस्तुत किया और भारतीयों में आत्मनिभरता का बीज डाला। ब्रिटिश ईस्ट इंडिया शासन से पूर्व मुर्शिदाबाद, ढाका, बनारस जैसे आर्थिक केंद्रों चमक जो सरकार के कडे प्रतिबंधों से फीकी पड गई थी, वह फिर से कुछ-कुछ निखरने लगी। देशी कुटीर उद्योगों की पुनर्स्थापना भी उसी पृष्ठभूमि में हुई, क्योंकि महत्मा गांधी चरखा और खादी के साथ-साथ ऐसे उद्योगों के भी हिमायती थे।

 भूमंडलीकरण, उपभोक्तावाद और बाजारवाद के वर्तमान दौर में ग्लोबल साउथ के देशों के सम्मुख एक बार फिर सस्ते और गटिया माल की डम्पिंग एक समस्या है और नवउपनिवेशवाद एक नई चुनौती के रूप में सामने खडा है । ये वे देश हैं जिनके पास सीमित संसाधनों के कारण दुनिया की बडी अर्थव्यवस्थाओं से लोहा लेना आसान नहीं और देश दिवलियापन की कगार पर आ गए हैं। उनके पास न रोजगार है और न उद्योग या व्यापार की बडी संभावनएँ। अपनी अर्थव्यवस्था को डूबने से बचाने के लिए उन्हें आयात सीमित करने के साथ-साथ उन्हें ‘आत्म-निर्भर’ बनना होगा। सीमित संसाधनों में अपनी अर्थव्यवस्था को पुनर्गठित और पुनर्जीववित करने का सबसे अच्छा विकल्प लघु एवं कुटीर उद्योगों को प्रोत्साहन है। यद्यपि भारत प्रत्यक्षतः अर्थव्यवस्था के स्तर पर एक मजबूत राष्ट्र बनकर उभरा है, तथापि इसे बरकरार रखने के लिए विशाल जनसंख्या को रोजगार मुहैय्या कराना एक बडी चुनौती है । लघु एवम कुटीर उद्योगों का प्रोत्साहन और परिवर्धन इस दृष्टि से काफी महत्वपूर्ण है।

जिस तरह औद्योगिक क्रांति ने दुनिया को औपनिवेशिक शोषण का उपहार दिया ठीक उसी प्रकार उत्तर-औपनिवेशिक दौर ने प्रदूषण, ग्लोबल वार्मिंग, पारिस्थितिकीय असंतुलन जैसी तमाम चुनौतियाँ हमें उपहार में दीं हैं। ये अंधाधुंध मशीनीकरण और बडे उद्योगों की देन हैं। विकसित देश जहाँ कर्बन क्रेडिट और कर्बन टेक्स की बात कर रहे हैं, वहीं विकासशील देश इसमें अपने वधिक की छवि देख रहे हैं । ऐसे में खादी ग्रमोद्योग जैसे प्रयास दुनिया को भारत के अनमोल उपहार हो सकते हैं, क्योंकि इनकी उत्पादन प्रक्रिया परिस्थितिकि के अनुकूल और पर्यवरण-प्रदूषण से मुक्त है । उत्पादन-सामग्री में जूट-कपास आदि जैविक पदार्थों के प्रयोग के कारण यह शरीर और स्वास्थ्य के लिए भी अधिक उपयोगी और पूर्णत: जैविक रूप से नष्ट होने योग्य है।